客西马尼园意为“榨油机”），是耶路撒冷的一个果园，根据《新约圣经》和基督教传统，耶稣被钉死在十字架上的前夜，和他的门徒在最后的晚餐之后前往此处祷告。根据《路加福音》第22章第43–44节的记载，耶稣在客西马尼园极其忧伤，“汗珠如大血点滴落在地上”。客西马尼园也是耶稣被他的门徒加略人犹大出卖的地方。此外，东正教传统上认为，客西马尼园是使徒安葬耶稣的母亲玛利亚的地方。
客西马尼园位于橄榄山下的汲沦谷，今天位于耶路撒冷市内。万国教堂就位于客西马尼园，614年被萨珊王朝摧毁，后由十字军重建，大约在1219年再度被毁。在橄榄山上是俄罗斯正教会的抹大拉的马利亚教堂，有拜占庭/俄罗斯风格的金色洋葱形屋顶，是沙皇亚历山大三世为纪念他的母亲而兴建。
在《马太福音》第26章第36节和《马可福音》第14章第32节中，“客西马尼”意为“榨油机”（“油”指橄榄油）。这可能是由于当时此处种植了许多橄榄树。《马可福音》第14章第32节）称为“一个地方”；《约翰福音》第18章第1节）称之为“一个园子”。客西马尼园是早期基督徒朝圣的焦点。333年，匿名的“波尔多朝圣者”前来拜访，他的Itinerarium是基督徒前往圣地朝圣留下的最早记载。Eusebius of Caesarea在他的Onomasticon中记载客西马尼园位于“橄榄山脚下”，又说“信徒习惯于前往此处祷告”。
四卷福音书都记载了主耶稣上十字架之前在客西马尼园的祷告（太26:36-45，可14:32-42，路22:39-46，约12:27-33）。符类福音告诉我们，主耶稣在设立圣餐之后，带领门徒来到一个名叫客西马尼的地方祷告（太26:36，可14:32）。客西马尼的意思是“油醡”或“橄榄醡”，这地名已暗示出主耶稣将要承受极大的压力。因为圣餐后，犹大已出去了，祂知道，他会马上带人来抓祂。要面对被抓、受辱、受苦、受死，这样一场巨大的争战，主耶稣认定，当时必须作的，也是最重要的事，就是祷告。于是就带门徒来到客西马尼。
“于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。’”（太26:37-38）这是主耶稣主动打开自己的心，邀请门徒进祂的内心，希望我们可以和祂一起去经历这场祷告的争战。主耶稣很清楚，祂马上就要上十字架了，这次祷告对祂是决定性的。同样，对要跟从主走十字架之路的你我来讲，也是决定性的。
“祂就稍往前走，俯伏在地，祷告……”（可14:35上）。这里可以看出主耶稣向父神祷告的态度。祈求就一定要有一个祈求的态度，向神祈求，则更应该有一颗敬畏的心。当然，最重要的是人心里面的谦卑、俯伏，否则再俯伏也只是一种形式。祂带门徒来祷告，门徒离祂不远，主耶稣开声祷告，显然是要门徒能听见，并能和祂“一同警醒”。但祂又“稍往前走”，一方面叫我们看见主耶稣与祂“暗中的父”（太6:6）的亲密关系，另一方面也叫我们知道主的祷告必定是更加恒切的。祂又“稍往前走”也表明主要带领门徒警醒祷告；如此，我们若要背起自己的十字架来跟从主，就当从跟从祂的祷告，学习祂的祷告开始。
祂祷告说：倘若可行，便叫那时候过去。祂说：“阿爸！父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去”（可14:35-36）。耶稣的祷告，从称“阿爸父”开始，祂心里有绝对的信心，知道祂与父的关系，祂要向父表达祂的爱，也恳切地要得着父的爱。耶稣祷告祈求的焦点是求父将这“杯”撤去，与下文连在一起看，显然这就是“我的意思”，耶稣非常真实地把自己的意思，向父倾诉、哀求。“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主……（希伯来书5:7），就是当时耶稣祷告的写照。所以，祷告不可以有任何遮掩，来到父神面前要完全打开自己的心，要向神说心里话，不论有多少情绪、困扰、难处，神不喜欢我们嘴上一套，心里一套，就是要我们学习主耶稣里外一致。一方面，相信父“在你凡事都能”，一方面又说“倘若可行”，祂始终把自己放在父神的旨意之下。我们相信神必垂听，也必会回应，祂最后赐下的结果也必是最好的，这是我们祷告时要有的信心。但同时，我们也要认识神的主权，祂的应允决不会与祂的旨意相违背，这就是我们要学的信心的顺服。祷告，我们是可以抓住神的应许；但神在什么时候，以什么方式来应允，则是祂的主权。
我们再进一步来思想，主耶稣当时要面对的是什么样的痛苦？什么使祂忧愁到极其难过？主耶稣出来传道三年半，走遍了加利利和犹太地，传讲天国福音，又为他们治病赶鬼。但到最后，门徒刚领完圣餐就在那里争谁为大（路22:24），还有个门徒要出卖祂；就是现在到了紧要关头，主叫门徒和祂一同警醒，他们却都睡着了。接着，犹大要带人来抓祂。之后犹太人和外邦人要鞭打祂、戏弄祂、羞辱祂，他们极力喊着要释放巴拉巴，却要把耶稣钉十字架（参太27:21-25）。主为我们被挂在十字架上痛苦万分时，那些人还要讽刺、讥诮祂：“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”（太27:40）
但这一切祂事先都是知道的（参可10:45，太26:26-28），祂就是为这一切来受苦、受死，祂以这一切为荣耀（参约12:23-24）。我们相信这些痛苦祂都能忍受，那么到底什么是使主耶稣忧伤到几乎要死的痛苦？或者说，到底什么是主耶稣要父撤去的苦杯呢？
什么是主耶稣的苦杯，这可能是个奥秘，我们只能怀着一颗敬畏谦卑的心尝试着去思索。当我们试图去思索时，就被十字架有多么沉重，十字架有多深刻的意义震撼了。主耶稣真正的痛苦就是圣经记载，祂在断气之前说的，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46）这个痛苦远远超过了主耶稣肉体的痛苦，远远超过了人世间一切的痛苦，否则后来许多历史上的殉道者不是显得比主耶稣更有勇气了吗？前面说的主耶稣肉体的痛苦都不是主耶稣的苦杯。
主耶稣苦杯第一个方面的原因，就是完全无罪的主耶稣，要背负世人所有的罪，如圣经所记，“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”（赛53:6），“神使那无罪的，替我们成为罪”（林后5:21）；一切世人的恶毒、诡诈、凶残，一切见不得人的污秽、贪婪、自私，一切对神的不信、背逆和不顺服，都要加到主耶稣的身上。
苦杯的第二个原因是，要祂来承担“罪的工价”──“罪的工价乃是死”（罗6:23）。父对罪恶一切的愤怒和惩罚都要倾倒在祂身上，包括与父隔绝。圣经说，主耶稣“与父原为一”（约10:30）。父与子根本就是一，完全不可能分开的。但由于父要以子为挽回祭，就让祂在十字架上经历“弃绝”之苦，这是一种子与父的分离之苦。一位永恒的生命的主，要祂受死，这是什么样的经历？“神就是光，在祂毫无黑暗”（约一1:5），现在要让祂进入完全的黑暗。
我相信这些远超乎人类能够想象的痛苦，才是主耶稣忧伤几乎要死的原因。当年主耶稣要门徒明白祂的心，今天圣灵同样要我们好好地去体贴主的心，要叫我们明白主耶稣的牺牲有多大，代价有多大，难处有多大，这样我们才可能真正摸着一点点神的爱究竟有多大，祂牺牲的爱，究竟有多真实！
在主耶稣第一次祷告中，圣经用了一个很重要的连接词“然而”。“然而”表示经过祷告有了一个转折。开始祂为“撤去这杯”恳求神。但祷告却使祂更认定“我原是为这时候来的”（约12:27）。不错，遭到神的弃绝，与父分离，给耶稣基督带来的痛苦是空前绝后的，但这一切都不能动摇主耶稣对父的信心。当父“弃绝”子时，父与祂一样都会同时落入极大的痛苦之中；子对父神的爱心，满了信心，所以祂可以超越这一切痛苦、担忧，愿意放下自己的意思去顺服父的意思。“然而，不要从我的意思，只要从你的意思”（太26:39），这就是祂第一次祷告的结果。
再将第二次祷告（太26:42）和第一次祷告（太26:39）比较，第一次祷告前半是“情词迫地直求”，“然而”之后是放下自己的意思，顺服父神。第二次祷告前半没有了，不再提自己的意思，完全是个顺服父旨意的表态。两次祷告的差别，让我们更看见祷告的果效。若想对主耶稣在祷告中的争战有更多一点的了解，可以看路加福音22:43-44，“有一位天使从天上显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”祷告更加恳切，英文译为He prayed more earnestly（NIV），more intently（DBY）。更加认真，更加专心，非要祷告到通了为止。争战是真实的。汗珠像大血点滴在地上，争战就是争战，主耶稣都要用尽全身心灵来进行这场属灵的搏斗，何况你我呢？我们在祷告时，我们有这样用心、用力吗？感谢主，靠着神，靠着上面来的力量，祂胜过了这一切的忧伤痛苦。主耶稣在争战中，怎样一步步放下自己去顺服神，祂付出的代价有多少？这正是我们深化祷告生活，必需要学习的功课。
“第三次祷告，说的话还是与先前一样。”（太26:44）已经得胜，说的话又与先前一样，为什么还要祷告呢？这是主耶稣在教导我们，为了真正顺服神，仍需要不断用祷告来坚固。主耶稣祷告的恳切与得胜，也感动了父神，所以“当时就有声音从天上来，说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。’”（约12:28），这是圣经记载父神为主耶稣见证的最高峰（参太3:17，17:5）。主耶稣祷告之后，所有的“忧伤”全都放下了，恢复到了原来的那种平静安稳。主耶稣坚定不移，毫无畏惧，准备走向十字架：“起来，我们走吧！”。
所以，真的可以说主耶稣在十字架上的得胜，是从客西马尼园得胜的祷告开始的。这是非常非常重要的。经过客西马尼园的祷告，主耶稣完全顺服神的意思，这样才保证了十字架的得胜。叫我们看见顺服神的旨意，结果总是得胜。但我们这些作基督门徒的，却常常偏行己路，不肯遵行神的旨意，最后一定是失败。
从客西马尼园祷告中，我们到底可以学到哪些功课？主耶稣受的苦，有我们可以明白的，也有我们无法明白的；有人世间的苦，也有远大于人世间的苦，都加在耶稣的身上。祂为什么要受这么大的苦？就是因为你我的罪。我们一定要知罪，珍惜这救恩来之不易。圣经说，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来2:3）神为什么要主耶稣受这么大的苦？就是要我们清楚，神对罪绝对地恨恶，祂一点都不会马虎、放松。同时，又要我们看见神的大爱，居然让祂的爱子亲自来为我们承担这么大的痛苦。我们要真的去明白神的心，进入祂客西马尼园祷告中去明白基督的心，以致我们才能真的愿意去放下和对付自己里面的罪，真的回转归向神。当我们真明白主耶稣为我们受过如此大的苦，这痛苦远过我们的想象，我们的心真的被祂所震撼，这就使我们更爱主，对神和祂的救恩更有信心，愿意来到施恩宝座前，靠着祂的怜恤，恩惠和随时的帮助去胜过罪，好叫我们的一生真的可以荣耀神。
主耶稣在受死前，对门徒最后、也是最重要的嘱咐就是总要“警醒祷告”（太26:41），中文这样译，容易以为“警醒”是来形容祷告，没错，不过英文译得更好，“watch and pray”（KJV，DBY，RSV，NIV）“keep watching and praying”（NASB），是用二个动词，专注和祷告。专注什么？就是要专注在耶稣身上。专注和祷告是相辅相成的，要认真祷告，才能专注在神和祂的话语上；同时，只有专注于神，我们的祷告才会有果效。我们渴望灵命成长，但老是成长不起来，我们教会老是有问题，你找原因，最后还是读经、祷告的生活有问题。主耶稣看清楚了，所以教导我们千万不要忘记“警醒祷告”。我们要走十字架的路，要战胜各种试探、引诱，最好的方法，就是肯花上时间和代价，像耶稣一样作客西马尼园式的祷告。不能像门徒那样昏昏沉沉地祷告，不能再作那些形式化的祷告，也不能再作那些一大堆交差式的祷告，那都不是客西马尼园式的祷告。
经文：太26:36－45。
新约圣经记载耶稣向父神直接祷告的文字不多，只有六处：
第一次，是在耶稣刚开始传道时，遭到一些城市的人拒绝后，他向父神祷告说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”(太11：25－26)
第二次，是在叫死了四天的拉撒路从坟墓里出来之前，耶稣向神祷告说：“’父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。’说了这话，就大声呼叫说：’拉撒路出来！’”(约11：41－43)
第三次，在主耶稣受难的前夕，他说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”(约12：27－28)
第四次，在主耶稣为自己及门徒日后的生命道路和团契生活而祷告：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；……父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。……从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。……父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。”（约17：1，5，11，24-25）
第五次，在客西马尼园的晚上，主耶稣面对十字架的苦难所作的祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。……我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。（太26：39，42）
第六次，在十架七言中的二句话：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”(路23：34)“耶稣大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在你手里。’说了这话，气就断了。”(路23：46)
耶稣所献上的每一个祷告，都与他弥赛亚的使命有关，表明他对父神的敬仰和他对世人的爱。他那在神面前如此完美的侍奉，成为我们榜样的力量。让我们一起跟随他的脚踪，行走得胜又荣耀的天路。
在纪念耶稣受难的日子里，我们重点一同来默想主耶稣在客西马尼园的祷告，回顾他所走过的苦路；以作我们在神面前侍奉的反省与思考。
一、客西马尼园祷告的背景
耶稣曾经多次预言他要在耶路撒冷受难（太16：21，17：22-23；20：18-19），在他最后一次赴犹太人逾越节的筵席之前，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”(太26：1－2)在逾越节的筵席上，耶稣又预言了犹大的背叛。“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。’”(太26：20－21)随之又预言其余门徒的离弃与跌倒，彼得的三次不认主（太26：31-35）。这些事情的发生，虽然让主耶稣的心灵受到极大的伤害，但主深爱他的门徒。他不但没有怨恨他的门徒，反而常常安慰他们，坚固他们的信心，并启示了有关基督复活的真理。
在这期间，耶稣亲自设立圣餐，以此来纪念他的受难：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’；又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”(太26：26－29)
擘饼和祝酒，应是圣餐的主要部分。逾越节的旧仪和祝辞，从饼到酒都与以色列人被救出埃及的往事有关；而现在耶稣则有了全新的解释，指的是更伟大的新的拯救。圣餐，日后便成为基督教（新教）两大圣礼之一（另一是洗礼）。
耶稣祝饼和祝酒的话均集中在死上面，然而超越死亡的就是生命，是在“我父的国里”。“从今以后”：它用来表示“现在”和“那日”在时间上的分界；现在那日子的曙光已在前头。所以前面强调死亡并非引起毫无希望的悲伤情感，反而使门徒透过死亡看到了新生，并产生欢乐的盼望。
圣经还记载伯大尼之马利亚的善举，得到了主耶稣的肯定与赞扬：“耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看见就很不喜悦，说：‘何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。’耶稣看出他们的意思，就说：‘为什么难为这女人呢？他在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。他将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。’”(太26：6－13)
耶稣被膏抹，暗示其弥赛亚的身分（弥赛亚即受膏者），但同时也预言他将被杀。伯大尼的马利亚在耶稣受死之前这样做，完全是表示她诚恳地相信耶稣就是受苦的弥赛亚。马利亚这一美好的侍奉，成为我们每一位基督徒全心爱主的榜样。她奉献一切给主的行动，正是充分表明她对主耶稣有深切的爱。基督徒的生命，首先应该表现在个人对主的体贴和服事上。我们内心深处所发出的对主的依恋和爱戴之情，是我们与主的关系中最有价值的体现，是我们的荣耀。
二、客西马尼园祷告的内容
“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。’他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’……第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’……第三次祷告，说的话还是与先前一样。”(太26:36－44)
在吃过逾越节的晚餐后，耶稣和门徒来到汲沦谷东面，橄榄山坡的客西马尼园。在众门徒之中，耶稣特别吩咐彼得、雅各和约翰与他一同警醒祷告。耶稣曾经在这座山上，在他们三人面前改变形像，让他们看见他自己的荣耀；而现今他却让他们看见自己的挣扎与苦楚，因为在这时刻，他正要面对一生中最严峻的考验，献身完成父神所交托与他的使命。
当耶稣面对快将来到的肉身之苦，以及他与父神的分离和为世人的罪所要承受死亡的痛苦时，他感到极度的忧伤。这个神圣的计划早已安排好了，但在人性之中的耶稣基督，他仍然会有内心的挣扎（参来5:7-9）。耶稣这里形容他内心忧伤的话，是借助旧约圣经的言辞而表达出来的（参见诗42：5-6、11，43：5，142：3-6；拿4：9），反映出他那完全的人性和弥赛亚所必须要经历的苦难（参见赛53章）。
耶稣内心感到忧伤，是由于他的人性受到死亡的威胁，所以他里面不期然地产生焦虑，盼望能够安然渡过这一难关。“杯”在旧约圣经中常用来比喻神的震怒，是神给列邦的审判之杯，是神为他的敌人所预备的；这里是指耶稣为罪人所要担负的刑罚。“不要……意思”这句话，表明耶稣知道钉十字架正是他到世上来的目的，因此，他虽然希望能够免除死亡和被父神撇弃的痛苦，但他仍甘愿顺服父神的旨意。
耶稣求十字架的苦杯离开他，并不是逃避或违抗父神的旨意；相反，是再次坚定自己的心志去完成神的旨意。他说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他的祈祷显明他所受的是极可怕的痛苦，这痛苦比死亡更甚，因为当他为全人类的罪付上赎价时，他要被迫与神分离。这个“杯”就是这种痛苦和分离。无罪的神子基督把我们的罪背负在自己身上，为的是要把我们从痛苦和与神分离的黑暗中拯救出来。
希伯来书的作者也有如此的见证，他说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”(来5:7)耶稣面对死亡时，实在是极其痛苦的（参见路22:41-44），虽然他曾向神呼求，但为了成就神的旨意，还是选择了忍受痛苦、凌辱、与神分离和死亡。
三、客西马尼园祷告的启示
主耶稣在客西马尼园的祷告，是一个充满信心的祷告，得胜肉体的祷告，更是一个顺从神旨意的祷告。在他的生命中，他把遵行神的旨意作为人生最崇高的目标，时刻铭记在心。
我们看见耶稣在极度悲苦时，渴望有人相伴；他对门徒说：“你们在这里等候，和我一同警醒。”(太26:38)可惜门徒都睡着了。门徒的困倦和软弱，大大加深了耶稣的孤独感。这段经文有力地见证了耶稣真实的人性（参见来5：7-9）。但最后，充满人性的耶稣，仍然以遵行天父的旨意为首要任务，不惜任何代价地去遵守。门徒不能及时给予耶稣心灵上的支持，非因他们怯懦，他们此时只是肉体疲乏（太26：41）。但他们不久要面对更大的试探，迫使他们不认耶稣。耶稣早已警告他们；但现在他们不能与耶稣一同儆醒，当试探来临，他们就无力反抗。这里的“迷惑”，其实就是“试探”和“考验”的意思。事实告诉我们：要得胜试探，经得起生死的考验，必须儆醒祷告，连耶稣也不例外。耶稣有完全的神性，也有完全的人性。
“警醒”是指门徒灵性方面的觉醒；“迷惑”则指门徒会误入歧途或陷入罪中的可能性。耶稣提醒门徒，他们必须时刻保持属灵的醒悟，才能够在人生重大的考验中站立得稳。经过再三的祈祷与挣扎后，耶稣勇敢地面对一切即将临到的苦难。这里的（太26：45）“时候”是指撒但的时刻，而“罪人”将要成为它破坏神人和谐关系的工具。
当我们的渴望与祈求，跟神的旨意有冲突时，我们也当像主耶稣一样，靠着圣灵的能力，放弃自己的意愿，以迎合神的心意。从他的身上，我们可以清楚地看见一个完全顺服神旨意的榜样，其实，这也是主耶稣要我们在一生中竭力追求的侍奉目标。
主耶稣在最后的晚餐之后，他和门徒们唱着诗歌，往橄榄山去（太26：30）。客西马尼园就位于橄榄山的山脚，是一个果园，耶稣常在那儿有祷告的生活。主耶稣在客西马尼园的祷告，是一个孤独的祷告。耶稣离开了他最亲密的三个门徒，约有扔一块石头的距离去祷告。在这期间主也嘱咐他的门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”(太26:41)因此，“警醒祷告”今天就成为我们基督徒灵性生命中的座右铭，随时提醒我们，引领我们走得胜的道路。
客西马尼园是橄榄园，位于城外；其名字的意义是“榨油坊”，也就是榨橄榄油的地方。希伯来书告诉我们：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”(来13:12－13)
今天，我们基督徒的生命也正需要被神放在榨子里面被压榨。我们只有被放在各样艰难困苦中压榨的时候，才能够成为油，且有芳香之气。这是指真基督徒的生命，它必须经过十字架的对付，方能成为神合用的器皿。我们在神面前的态度应该是完全的舍己与顺服。
耶稣受难并最终被钉十字架，这都是耶稣甘愿承受的。因为他爱我们，他顺服神对人类的救赎计划，自愿踏上这条荆棘之路。倘若没有基督这种全新的爱，我们如今仍在罪的权势之下呻吟，至终走向永远的灭亡。但是因着耶稣甘愿用生命来爱我们，并且至死顺服神，所以我们才能得以救赎。诚然，我们要一生对神充满感恩，尤其要感谢因着耶稣而得救这一大恩典。让我们每天把自己当作活祭献上，为主而活。愿神怜悯我们，赐福与我们。